Pencerahan Yang Terang-Benderang Tentang Makna Tabdi’, Mubtadi’ Dan Impak Di Sebalik Hukum Mubtadi’ Yang Dilemparkan Kepada Seseorang Yang Pada Asalnya Sunni Salafi. [Bahagian 1]

Kata Fadhilat al-Syaikh ‘Abd Allah bin Ahmad al-Iryani hafizahullah:

[Fasal 1: Sebab Para Ulama Sangat Berhati-Hati Dalam Masalah Tabdi’ Seseorang Muslim]

“Saya memohon kepada Allah agar melindungi kalian semua daripada fitnah yang nampak dan yang tersembunyi dan termasuk daripada fitnah-fitnah itu adalah: Tergesa-gesa dalam mentabdi’.

Fitnah ini sangatlah berbahaya sebagaimana akan datang penjelasannya insyaAllah dan tidak ada yang selamat daripada fitnah ini kecuali orang yang telah diberikan taufik oleh Allah jalla wa’ala dan dia berada di dalam saf para ulama.

“Sesungguhnya orang yang berbahagia adalah yang dijauhkan daripada fitnah.”

Sebagaimana yang disabdakan oleh Nabi kita sallallahu ‘alaihi wa’ala alihi wasallam di dalam hadith Al-Miqdad bin al-Aswad radhiallahu ‘anhu di dalam Sunan Imam Abu Daud rahimahullah dan hadith ini sahih.

Disebabkan besarnya bahaya pada perkara ini iaitulah perkara tergesa-gesa mentabdi’, maka para ulama, para imam dan para masyaikh sunnah baik yang tua dalam kalangan mereka mahupun yang muda semuanya menasihatkan agar berjaga-jaga daripada fitnah ini.

Apabila perlu, mereka akan memperingatkan, berbicara dan menasihati [tentang bahaya perkara ini] dari semasa ke semasa. Disebabkan itu jugalah, risalah-risalah yang bermanfaat dikarang dan fatwa-fatwa para ulama zaman ini disebarkan baik yang dirakam mahupun yang ditulis.

Maka mengapakah ahli ilmu para penasihat yang penuh amanah menegaskan nasihat dalam bab ini?

Mengapakah mereka mewasiatkan dan memperbanyak nasihat agar berhati-hati, berwaspada dan memeriksa dengan teliti (tathabbut) dalam permasalahan tabdi’?

Mengapakah mereka selalu mewasiatkan dan berkata bahawa rujukan dalam masalah ini ialah para ulama, masalah-masalah ini hendaklah kembali kepada ahli ilmu?

Yang pertama adalah kerana penguasaan mereka terhadap bahayanya urusan mentabdi’ seseorang muslim.

Yang kedua adalah kerana mereka berusaha bersungguh-sungguh untuk berlaku adil dan insaf dalam mengeluarkan hukum tabdi’.

Agar kamu faham betul-betul -wahai saudaraku yang mulia, semoga Allah memberikan kita semua taufik kepada apa yang Dia cinta dan reda- betapa bahayanya urusan ini, maka kami akan menjelaskannya seperti berikut:

[Fasal 2: Penjelasan Tentang Makna Mubtadi’ Dan Impak Yang Berlaku Di Sebalik Itu]

Apakah maknanya apabila seseorang telah dihukum sebagai mubtadi’?

Apakah yang dimaksudkan dengan itu?

Apakah impak yang berlaku apabila kamu mengeluarkan hukum ke atas seorang penuntut ilmu bahawa dia mubtadi’?

Atau ke atas seorang ustaz bahawa dia mubtadi’?

Apakah impak yang akan berlaku di sebalik hukum itu?

Dan apakah makna ucapan ini?

Ini semua agar kamu faham betul-betul perkara ini dan sedar akan makna kalimat “Mubtadi'”.

Impak pertama apabila kamu menghukum seseorang bahawa dia mubtadi’ adalah bahawa dia telah terkeluar daripada Al-Jamaah. Keluar daripada kelompok Ahli Sunnah, keluar daripada Al-Tha’ifah al-Mansurah dan keluar daripada Al-Firqah al-Najiyah.

[Impak kedua:] Dia telah menjadi sebahagian daripada kelompok-kelompok yang sesat dan jemaah-jemaah yang menyimpang. Jadi, apabila kamu mengatakan kepada seseorang bahawa dia mubtadi’ maka kamu telah memberikan persaksian ini ke atasnya.

Bukan itu sahaja, bahkan [impak ketiga:] Ucapan kamu tentang orang tersebut bahawa dia mubtadi’, maknanya tak ada lagi ke atasnya hak-hak seorang muslim. Maka tidak boleh mengucapkan salam kepadanya, tidak boleh menjawab salamnya, tidak boleh menghadiri undangannya, tidak boleh menziarahinya apabila dia sakit, dan apabila dia mati maka tidak boleh kamu ikut menghantarnya [ke tempat pemakaman] dan tidak boleh solat ke atas jenazahnya itu.

[Impak keempat:] Hukum bahawa dia mubtadi’ maknanya telah jatuh kehormatannya, maka dia tidak lagi memiliki kehormatan di sisi Ahli Sunnah.

[Impak kelima:] Hukum bahawa dia mubtadi’ maknanya wajib memboikotnya, wajib mengherdiknya, wajib membuat orang lari daripadanya dan daripada majlisnya dan wajib menghinakan urusannya.

Maka barangsiapa yang meyakini pada seorang ustaz tertentu atau pada orang tertentu bahawa dia mubtadi’, maka sungguh dia telah menerapkan hukum-hukum ini ke atas orang tersebut. Dan dari situ diterapkan ke atasnya seluruh ucapan Salafus Soleh ‘alaihim rahmatullah tentang ahli bidaah dan hawa nafsu dan nanti dia akan bertemu dengan Allah ‘azza wajalla dengan membawa keyakinan ini terhadap saudaranya yang muslim itu. Jika sekiranya dia benar dalam hukumnya, maka selamatlah dia tetapi jika sekiranya dia berlaku zalim [dalam hukumnya itu] maka merugilah dia.

[Fasal 3: Kenapa Urusan Ini Wajib Diserahkan Kepada Ahlinya Yang Sebenar?]

JIka demikian, maka alangkah indahnya apabila seorang yang berakal itu mengembalikan urusan ini kepada ahli ilmu agar dia lebih selamat dan lebih berhati-hati terhadap urusan agamanya.

Oleh itu, kami katakan kepada kamu semua -semoga Allah menjauhkan kita semua daripada fitnah-fitnah baik yang nampak mahupun yang tersembunyi-:

Kita memohon kepada Allah agar Dia menjauhkan kamu semua daripada sikap tergesa-gesa [menghukum] di dalam bab ini. Kerana ia sebuah bab yang sangat berbahaya.

Dan kita juga berlindung kepada Allah daripada bertemu dengan-Nya pada hari kita bertemu dengan-Nya dalam keadaan kita meyakini pada diri seorang muslim dari kalangan muslimin sesuatu yang dia tidak layak mendapatkannya dan tidak ada padanya sifat-sifat yang dituduhkan ke atasnya itu.

Adapun apabila para ulama Ahli Sunnah, ahli warak, orang-orang yang takut kepada Allah lagi penuh amanah telah mengeluarkan hukum ke atas seseorang bahawa dia mubtadi’; Maka kita menghalakan dan mengembalikan urusan ini kepada mereka kerana sesungguhnya mereka itu adalah saksi-saksi Allah di atas muka bumi ini.

Adapun tanpa persaksian para ulama, bahkan tanpa persaksian seorang alim pun, maka perkara ini sangat berbahaya kerana hukum asal pada kehormatan seorang muslim itu adalah haram [dicemarkan].

Hal ini diharamkan dengan pengharaman yang sangat keras baik pada kehormatannya, hartanya dan darahnya. Demi Allah sesungguhnya kehormatan seorang muslim lebih mulia berbanding kehormatan Mekah yang mulia. Di dalam al-Sahihain, daripada hadith Abu Bakrah radhiallahu ‘anhu, bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

“Sesungguhnya darah kamu, harta kamu dan kehormatan kamu haram ke atas kamu, seperti kesucian hari kamu ini, bulan kamu ini dan negeri kamu ini.”

Di dalam Sahih Muslim, daripada hadith Abu Hurairah radhiallahu ‘anhu, bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

“Setiap muslim ke atas muslim yang lain haram darahnya, maruahnya dan hartanya.”

Sebahagian sahabat radhiallahu ‘anhum bersumpah atas nama Allah bahawa kehormatan seorang muslim adalah lebih agung daripada kehormatan kaabah yang mulia. Diriwayatkan oleh Imam al-Tirmizi, daripada hadith ‘Abd Allah bin ‘Umar radhiallahu ‘anhuma bahawa pada suatu hari beliau melihat ke arah kaabah seraya berkata:

“Alangkah besarnya kamu dan alangkah besarnya kehormatanmu. [Demi Allah] sungguh kehormatan seorang mukmin itu lebih besar di sisi Allah daripada kamu.”

Di dalam Syu’ab al-Iman karya Imam al-Baihaqi ‘alaihi rahmatullah, daripada hadith ‘Abd Allah bin ‘Abbas radhiallahu ‘anhuma yang mana hadith ini disahihkan oleh Al-Syaikh al-‘Allamah al-Albani ‘alaihi rahmatullah di dalam Al-Silsilah al-Sahihah dengan penguat-penguatnya dan ia diriwayatkan secara marfu’ [kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam]:

“Alangkah besarnya kamu dan alangkah besarnya kehormatanmu. [Demi Allah] sungguh kehormatan seorang mukmin itu lebih besar di sisi Allah daripada kamu.” -Kemudian baginda bersabda lagi:- “Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan untuk kamu satu perkara sahaja, tetapi Allah mengharamkan untuk seorang mukmin itu tiga perkara; Darahnya, maruahnya dan hartanya.”

Maka, tahulah kita -semoga Allah memberkati kalian semua- akan besarnya kehormatan seorang muslim ke atas saudara-saudaranya muslimin yang lain.

Dan ini berlaku kepada mana-mana muslim sekalipun maka bagaimana pula dengan seorang lelaki yang termasuk dalam kalangan muslimin yang soleh, para penghafal Al-Quran yang mulia dan para guru dan pengajar.

Oleh sebab itulah para ulama mewasiatkan, memperingatkan, menjelaskan serta menasihatkan bahawa perkara ini sangat berbahaya, mestilah dirujuk kepada ahli ilmu.

Seorang alim itu kedudukannya adalah seperti seorang ayah. Dia bimbang terhadap murid-muridnya sebagaimana seorang ayah bimbang terhadap anak-anaknya.

Seorang alim itu melihat kepada murid-muridnya seakan-akan mereka itu anak-anaknya, wajib dia berlaku adil kepada mereka semua kerana sebahagian murid barangkali melakukan kezaliman kepada sebahagian pelajar yang lain dan sebahagian murid pula barangkali memukul sebahagian yang lain.

Maka para ulama pemberi nasihat, mereka akan berdiri sebagai pelindung dan penghalang melawan murid [yang keliru], melawan kelancangannya dan melawan serangannya di dalam bab yang penuh bahaya ini iaitulah bab tabdi’. Alim itu akan berkata [kepada murid yang keliru tadi:]

“Kembalilah kamu wahai anakku kepada ulama. Apa yang diputuskan oleh ulama, itulah yang kita ambil.”

Daripada hadith Anas bin Malik radhiallahu ‘anhu, bahawa Nabi kita sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

“Tolonglah saudara kamu yang menzalimi dan dizalimi.” Para sahabat berkata: “Wahai Rasulullah, sungguh kami telah mengetahui bagaimana cara menolongnya jika dia dizalimi..”

Antaranya apabila saudara tersebut dijarh dengan suatu jarh yang lebih besar daripada apa yang berhak dia dapatkan, maka dengan itu dia dizalimi, wajib berbuat adil [kepadanya] dari sisi ini.

Sambung para sahabat:

“… lalu bagaimana pula cara kami menolongnya jika dia menzalimi wahai Rasulullah?” Sabda baginda sallallahu ‘alaihi wasallam: “Iaitu dengan kamu menghalanginya daripada kezaliman.” -Di dalam riwayat yang lain-: “Iaitu dengan kamu mencegahnya daripada kezaliman, itulah cara menolongnya.”

Maka para ulama rabbani yang adil, para masyaikh sunnah, mereka semua akan berdiri di tengah-tengah para penuntut ilmu sebagai orang-orang yang menghakimi dan mengadili serta menolong para pelajar yang menzalimi dan yang dizalimi.

Mereka tidak akan cenderung kepada sesiapapun dan mereka tidak akan menipu dan bermain-main di dalam agama Allah tabaraka wata’ala.

[Fasal 4: Penyebutan Contoh Agar Lebih Mendekatkan Pemahaman]

Wahai saudara-saudaraku kerana Allah -semoga Allah memberikan kita taufik kepada apa yang dia cinta dan reda-. Kami akan menjelaskan lagi perkara ini dan menambahkan lagi keterangan tentang perkara ini dengan menyebutkan satu contoh:

Dua orang lelaki, kamu dan saudara kamu. Kamu berdua sepakat dalam mengingkari sebuah kemungkaran. Kamu kata bahawa:

“Ini mungkar dan saya tidak menyetujuinya.”

Saudara kamu itu juga kata benda yang sama bahawa:

“Ini mungkar dan saya tidak menyetujuinya.”

Para ulama juga kata benda yang sama. Akan tetapi saudara kamu itu menambah dengan berkata bahawa:

“Saya berpandangan orang yang berbuat kemungkaran ini adalah mubtadi’ (ahli bidaah), sesat, keluar daripada Al-Thaifah al-Mansurah dan Al-Firqah al-Najiyah, bahkan dia termasuk daripada kelompok-kelompok yang binasa, telah tercabut daripadanya hak seorang muslim ke atas saudara-saudara muslimnya yang lain dan kehormatannya hendaklah ditinggalkan.”

Lalu kamu pun bertanya kepada saudara kamu itu:

“Siapakah yang mendahului kamu dalam hukum ini dalam kalangan ahli ilmu?”

Dia kata:

“Tak ada siapapun.”

Maka siapakah yang berada di atas bahaya? Adakah kamu yang mana kamu berada di dalam saf para ulama? Ataukah saudara kamu itu yang mana dia mengucapkan sesuatu yang tidak ada seorang ahli ilmu pun yang mendahuluinya dalam hukumnya itu?!

Selama mana kamu berada di dalam saf para ulama, maka sungguh kamu telah terselamat. Tetapi masalahnya sekarang ini adalah pada saudara kamu itu.

Masalah ini bukan berhenti di sini sahaja wahai saudara-saudaraku yang mulia tetapi masalahnya lebih besar daripada ini.

Masalah yang sebenar pada saudara kamu itu adalah tatkala dia melihat bahawa kamu tidak mengambil ucapannya, dia pun menuduh bahawa kamu seorang mumayyi’ (lembik manhaj), muqallid (ahli taklid) dan kamu seorang yang membela [dan melindungi] ahli bidaah dan hawa nafsu.

Kamu menasihatinya dan memanggilnya agar dia berada bersama di dalam saf kamu bersama para ulama, tetapi dia menolak itu dan mahu agar kamu yang berada di dalam saf dia, kalau tidak maka kamu adalah seorang pendakwah yang menyeru kepada taklid, mumayyi’ dan pembela ahli bidaah dan hawa nafsu!

Saya bersumpah dengan nama Allah kepada kamu! Adakah wujud seorang yang berakal yang mana kita semua bersaksi akan kesempurnaan akalnya, ketepatan ucapannya serta kejituan pandangannya yang akan bersetuju dengan ucapan ini dan reda terhadap hukum-hakam dan jarh ini dilemparkan ke atas seseorang yang berterusan dan bersungguh-sungguh serta bimbang ke atas dirinya lalu dia berada di dalam saf para ulama?

Maka hendaklah orang yang bijak itu sedar dan hendaklah orang yang berakal itu faham kerana sesungguhnya Rabb al-‘alamin jalla wa’ala telah berfirman:

“Dan tetap tekunlah engkau memberi peringatan, kerana sesungguhnya peringatan itu mendatangkan faedah kepada orang-orang yang beriman.” [Al-Dzariyat: 55]

Kemungkaran adalah kemungkaran. Kritikan terhadap kemungkaran itu sesuai pada tempatnya. Tetapi melampau daripada batasan itu, maka ini memerlukan kepada pengakuan para ulama dan pembenaran para ulama.”


Cuplikan daripada ceramah berjudul: “Bahaya Tergesa-gesa Dalam Mentabdi’ Dan Penjelasan Bahawa Mengembalikan Urusan Ini Kepada Para Ulama Adalah Ittiba’ Bukan Taklid Mahupun Tamyi'” yang disampaikan oleh Fadhilat al-Syaikh ‘Abd Allah bin Ahmad al-Iryani hafizahullah pada Sabtu 14 Rabi’ al-Thani 1443 di Masjid As-Sunnah Al-Amin, Parepare, Indonesia.

Suntingan audio dan terjemahan dengan olahan yang tidak mengubah makna:  Wan Shahir bin Wan Perwira

Ikuti Channel Telegram kamihttps://t.me/maktabahahmad_publisher

Comments (0)


Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *