Orang Yang Terkena Penyakit Ghuluw Tidak Akan Mendapatkan Taufik Untuk Meletakkan Dalil-Dalil Al-Quran Dan Sunnah Serta Kalam Para Salaf Pada Tempatnya Yang Betul

Kata Fadhilat al-Syaikh ‘Abd Allah bin Ahmad al-Iryani hafizahullah:

“Rabb al-‘alamin tabaraka wata’ala telah berfirman di dalam Kitab-Nya yang mulia:

“Dan misal-misal perbandingan yang demikian itu Kami kemukakan kepada umat manusia, dan hanya orang-orang yang berilmu yang dapat memahaminya.” [Al-‘Ankabut: 43].

Maka bukanlah semua orang yang membaca Al-Quran dapat memahami tentang Allah tabaraka wata’ala dan bukanlah semua orang menghafal Al-Quran dapat memahami tentang Allah tabaraka wata’ala. Hanyalah yang memahami hal itu adalah ahli ilmu iaitu orang yang memiliki ilmu. Maka sisi pandang [yang jauh], pengetahuan [yang benar] dan pemahaman [yang tepat] adalah milik ahli ilmu. Memahami hukum-hakam syariat adalah kewajipan ahli ilmu. Menyimpulkan hukum-hakam syariat daripada dalil-dalil Al-Quran dan sunnah adalah kewajipan ahli ilmu. Menerapkan hukum-hakam syariat ke atas individu, peristiwa dan kejadian tertentu, ini semua kewajipan ahli ilmu.

Maka bukanlah semua yang terjatuh ke dalam kekufuran menjadi kafir dan bukanlah semua yang terjatuh ke dalam bidaah menjadi mubtadi’ (ahli bidaah). Hanyalah rujukan itu semua kepada ahli ilmu yang rasikhun. Apabila seorang hamba itu dihalangi daripada merujuk kepada ahli ilmu, nescaya dia akan tersesat tanpa arah kerana Rabb al-‘alamin tabaraka wata’ala memerintahkan kepada kita agar merujuk kepada ahli ilmu, meminta pandangan mereka dan memanfaatkan pemahaman mereka. Firman Allah:

“Oleh itu bertanyalah kepada orang-orang yang berpengetahuan agama jika kamu tidak mengetahui.” [Al-Nahl: 43].

Tatkala Jemaah Takfir dihalangi daripada memahami Kitab Allah dan sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa’ala alihi wasallam dan mereka tidak merujuk kepada ahli ilmu, para ulama sunnah, para ulama salafi; tatkala mereka tidak merujuk kepada para ulama, hasilnya mereka tersesat tanpa arah lalu terjatuh ke dalam [bala] menghukum kafir kaum muslimin, menghukum kafir para pemerintah kaum muslimin dan menghukum kafir masyarakat Islam. Barangkali juga mereka mengatakan dan bertegas bahawa “Kami memiliki dalil dan keterangan dalam menghukum kafir para pemerintah kaum muslimin.” Terkadang mereka boleh menyebutkan dalil-dalil daripada Kitab Rabb al-‘alamin tabaraka wata’ala iaitu Al-Quran yang agung dan [menyebutkan] hadith-hadith nabawiyah yang sahih akan tetapi [kenyataannya] mereka dihalangi daripada memahami dalil-dalil syarak tersebut berdasarkan cahaya pemahaman Salafus Soleh ‘alaihim rahmatullah sebagaimana mereka dihalangi daripada merujuk kepada ahli ilmu yang rasikhun, Ahli Sunnah Wal Jamaah pada zaman mereka dalam menyimpulkan hukum-hakam fiqhiyyah daripada dalil-dalil syarak tersebut. Hanyalah milik Allah hikmah yang mendalam.

Kadang-kala seorang insan itu menjadi sesat sama ada kerana suatu syubhat atau kerana teman yang jahat atau kerana dia sendiri memiliki tujuan yang buruk. Oleh sebab itu, wahai saudara-saudara saya yang mulia, -semoga Allah memberikan kita taufik kepada apa yang dia cintai dan redai- perlu bagi kita untuk melazimi dahan para ulama yang menasihati, amanah, lagi soleh terlebih-lebih lagi ketika berlaku fitnah.

Termasuk daripada nasihat-nasihat yang baik yang diwasiatkan oleh Syeikh kami al-‘Allamah Yahya bin ‘Ali al-Hajuri hafizahullah kepada para pemuda salafi agar mereka teguh di atas Al-Kitab dan sunnah berdasarkan pemahaman Salafus Soleh dan merujuk kepada ahli ilmu yang rasikhun. Ini adalah nasihat yang telah disepakati -semoga Allah memberkati kalian- di antara Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Beliau hafizahullah juga menyebutkan bahawa salah satu sebab penyimpangan, kesesatan dan fitnah ke atas para pemuda salafi adalah sama ada kerana bergaul dengan teman-teman yang buruk atau kerana terpengaruh dengan syubhat syaitan atau kerana sikap ghuluw (melampau). Semua ini -wahai saudara-saudaraku yang mulia- boleh menyebabkan seorang hamba dan seorang insan itu menyimpang walaupun dia salafi. Apabila dia diuji dengan perkara-perkara ini, dia akan menyimpang.

Beliau juga menyebutkan satu ucapan yang indah lagi bijaksana, kata beliau:

“Barangsiapa yang diuji dengan penyakit ghuluw, nescaya dia tidak akan mendapatkan taufik untuk menyimpulkan hukum-hakam dan mengambil faedah daripada dalil-dalil itu.”

Makna ghuluw ialah melampaui batas dan melebihi had sama ada pada memberikan sifat atau hukum [kepada sesuatu]. Dan sama sahaja baik ketika dia menyebutkan sifat celaan atau sifat pujian. Apabila dia melampaui batasan maka hal itu termasuk daripada ghuluw. Orang yang diuji dengan sifat dan sikap yang tercela lagi buruk ini, -sebagaimana yang telah lalu- dia tidak akan diberikan taufik untuk menyimpulkan dalil-dalil daripada Al-Quran dan sunnah dan [tidak akan diberikan taufik untuk] menempatkan kalam salaf ‘alaihim rahmatullah pada tempatnya yang sesuai. Apabila dia tidak diberikan taufik untuk itu maka ketika itu akan berubahlah sisi pandangnya. Dia tidak dapat membezakan di antara masjid sunnah dengan masjid bidaah, di antara pengikut sunnah dengan pengikut bidaah, di antara orang yang di atas manhaj salafi dengan orang yang di atas manhaj khalafi, di antara orang yang berhak mendapatkan kecintaan dengan orang yang berhak mendapatkan kebencian. Maka dia tidak mengenali yang mana kawan yang mana lawan disebabkan penyakit ghuluw [yang menimpanya]. Dia juga tidak dapat membezakan di antara ulama yang memberikan nasihat dengan orang-orang yang membuat fitnah dan bidaah.

Maka setelah itu -‘iyadzan billah- barangkali apabila dia melihat orang yang merujuk kepada para ulama yang rasikhun, dia berkata: “Mereka itu bukan di atas petunjuk dan bukan di atas manhaj yang benar. Mereka itu ahli taklid yang tercela.” Padahal merujuk kepada para ulama terlebih lagi ketika berlaku fitnah adalah termasuk daripada manhaj Ahli Sunnah Wal Jamaah baik pada zaman dahulu mahupun sekarang. Perlu merujuk kepada mereka dan perlu melazimi dahan mereka ketika berlaku fitnah agar manusia tidak tersesat, agar seorang pelajar itu tidak tersesat meskipun dia memiliki ilmu.

Kalian semua pun tahu -semoga Allah memberkati kalian- berapa banyak orang yang dahulunya bersama-sama kita yang mereka juga belajar di Dammaj dan membuat bantahan-bantahan ke atas ahli bidaah dan hawa nafsu, ke atas golongan hizbi, membela Dammaj dan Syeikh Yahya hafizahullah kemudian setelah itu mereka berubah dan mengingkari [apa yang dahulu mereka berada di atasnya]. Hanyalah milik Allah hikmah yang mendalam. Yang wajib adalah memberikan nasihat. Orang yang sebenarnya berbahagia ialah orang yang mengambil pelajaran daripada [apa yang berlaku kepada] orang lain.

Berkata Syeikh kami al-‘Allamah al-Wadi’i rahimahullah:

“Apa yang belaku pada masa lampau terdapat pelajaran bagi orang yang berakal.”

Maka wahai saudara-saudara saya kerana Allah -semoga Allah memberikan saya dan kamu taufik kepada apa yang Dia cintai dan redai-, mengikuti ahli ilmu ialah manhaj Qur’ani (yang diambil daripada Al-Quran) dan manhaj Salafi kerana sesungguhnya Rabb al-‘alamin tabaraka wata’ala berfirman:

“Oleh itu bertanyalah kepada orang-orang yang berpengetahuan agama jika kamu tidak mengetahui.” [Al-Nahl: 43].

Seseorang berkata: “Saya tidak tahu adakah permasalahan ini berhak untuk dihukum kafir atau berhak dihukum bidaah (ke atas pelakunya) ataukah tidak berhak? Maka saya akan merujuk kepada ahli ilmu.” Atau dia berkata: “Telah berlaku pertelingkahan yang dahsyat di antara para penuntut ilmu dan para asatizah terkait permasalahan tabdi’ atau takfir dalam keadaan saya tidak mengetahui yang mana yang betul. Maka saya akan merujuk kepada ahli ilmu.” Jika ada yang berkata kepadanya: “Apakah dalil kamu untuk pergi merujuk kepada ahli ilmu?” Dia jawab: “Dalilnya firman Rabb al-‘alamin tabaraka wata’ala:

“Oleh itu bertanyalah kepada orang-orang yang berpengetahuan agama jika kamu tidak mengetahui.” [Al-Nahl: 43].

Dan firman Rabb al-‘alamin jalla wa’ala:

“Kalaulah mereka merujuknya kepada Rasul dan Ulil Amri dalam kalangan mereka, tentulah orang-orang yang ingin mengetahui kebenaran (akan dapat) mengetahuinya dari mereka (iaitu Rasul dan Ulil Amri).” [An-Nisa’: 83]

Dan Allah tabaraka wata’ala telah memuji para ulama yang rasikhun pada ilmu mereka, menyanjungi mereka, dan memuji ucapan-ucapan mereka di dalam Kitab-Nya yang mulia. Ini semua mengandungi [saranan untuk] merujuk kepada mereka, mendengarkan nasihat mereka ketika adanya syubhat [dan kerancuan]. Adakah boleh dikatakan kepada orang yang telah diberikan taufik ini: “Kamu orang yang sesat, kamu muqallid!” Adakah boleh dikatakan kepada orang yang berbahagia ini: “Kamu orang yang celaka, kamu muqallid!”` Ini semua termasuk daripada sisi pandang yang lemah.

Apabila kamu mengatakan bahawa seorang pelajar itu memiliki sisi pandang yang lemah maksudnya dia tidak dapat membezakan. Dia tidak dapat membezakan. Maka ketika itu dia akan mensifati mereka yang merujuk kepada ahli ilmu bahawa mereka itu semuanya sesat dan muqallid. Adakah kita hendak merujuk kepada orang-orang jahil ketika berlaku fitnah? Adakah kita hendak merujuk kepada ahli bidaah dan hawa nafsu ketika berlaku fitnah? Adakah kita hendak merujuk kepada orang-orang yang sekadar memiliki semangat dari kalangan para pemuda ketika berlaku fitnah? Renung-renungkanlah -semoga Allah memelihara kamu semua- kepentingan memahami urusan agama. Merujuk kepada ahli ilmu bukanlah taklid bahkan ia adalah perbuatan mengikuti Al-Kitab dan sunnah.

Ini satu hal. Hal yang kedua -semoga Allah memberkati kalian-: Apabila ada seseorang mengatakan kepada seorang sunni yang lain yang termasuk dari kalangan Ahli Sunnah, terkenal bahawa dia dari kalangan Ahli Sunnah; bahawa dia adalah mubtadi’, sesat, tidak termasuk daripada Al-Firqah al-Najiyah dan Al-Tha’ifah al-Mansurah; Seseorang berkata kepada saudaranya yang sunni perkataan-perkataan ini dan mulailah dia menyebarkan, menjaja dan taasub kepada ucapannya itu maka ada dalam kalangan manusia yang mendengarkan ucapan ini menolaknya, tidak menerimanya dan berkata bahawa kita kembalikan kepada para ulama yang lebih mengetahui, yang memberikan nasihat, salafi pegangan mereka, pakar [terhadap isu-isu ini], amanah, orang-orang soleh yang mana mereka memiliki kemahiran terhadap permasalahan-permasalahan yang rumit berkaitan dengan bab tabdi’ ini. Apabila orang yang mengeluarkan hukum mubtadi’ itu berkata:

“Kalian semua muqallidah (ahli taklid)!”

Kita katakan:

“Tidak! Kami bukan ahli taklid. Kami sendiri pun tidak menyukai taklid dan tidak pernah diketahui daripada kami sebelum ini termasuk daripada ahli taklid. Maka ini semua tohmahan tanpa bukti.”

Kerana makna taklid ialah mengikuti orang yang bukan hujah tanpa hujah. Adapun orang yang mengikuti para ulama dengan dalil-dalil yang sahih lagi sarih, terang lagi mutawatir maka ini bukanlah muqallid tetapi muttabi’. Apakah dalil para ulama dalam memelihara kehormatan saudara mereka yang muslim lagi sunni? Jawapannya: Dalil-dalil yang banyak di dalam Kitab Rabb kita dan hadith-hadith yang mutawatir di dalam sunnah Nabi kita sallallahu ‘alaihi wa’ala alihi wasallam dalam membicarakan tentang kesucian maruah seorang muslim. Demikian juga ijmak umat Islam bahawa maruah seorang muslim itu haram (suci) dan tidak boleh mencemarkannya dan tidak boleh menodai kehormatannya kecuali atas sebab yang sahih lagi sarih dan hujah yang terang lagi jelas.

Mencemarkan kehormatan seorang muslim bukanlah semata-mata haram sahaja bahkan ia diharamkan dengan pengharaman yang sangat keras. Kata ‘Abd Allah bin ‘Umar radhiallahu ‘anhu sebagaimana di dalam Sunan al-Tirmidzi dalam keadaan beliau memperingatkan manusia dan menghalakan ucapan beliau itu kepada kaabah:

“Alangkah besarnya kamu -maksudnya: Wahai Rumah Allah- dan alangkah besarnya kehormatanmu. [Demi Allah] kehormatan seorang mukmin lebih besar di sisi Allah daripada kamu.”

Di dalam Al-Sahihain, kata Nabi sallallahu ‘alaihi wa’ala alihi wasallam ketika haji wadak dalam keadaan baginda memperingatkan manusia:

“Sesungguhnya darah kamu, harta kamu dan kehormatan kamu -Berbicara tentang kehormatan saudara kamu bukanlah suatu hal yang mudah- haram ke atas kamu, seperti kesucian hari kamu ini, bulan kamu ini dan negeri kamu ini.”

Pada hari yang suci iaitulah hari al-Nahr (10 Dzu al-Hijjah), pada bulan yang suci iaitulah bulan Dzu al-Hijjah dan pada negeri yang suci iaitulah negeri Mina yang termasuk daripada Mekah. Negeri haram adalah tempat yang paling besar kesuciannya di sisi Rabb al-‘alamin. Bulan haram iaitu bulan Dzu al-Hijjah adalah bulan yang paling besar kesuciannya di sisi Rabb al-‘alamin. Hari haram iaitu hari al-Nahr (10 Dzu al-Hijjah) adalah hari yang paling besar kesuciannya di sisi Rabb al-‘alamin. [Pada asalnya kehormatan muslim] diharamkan dengan pengharaman yang sangat keras. Sangat keras.

Antara yang menunjukkan kepada kamu akan besarnya hak dan kehormatan seorang muslim adalah sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa’ala alihi wasallam:

“[Demi Allah] sungguh dengan hilangnya dunia ini adalah lebih ringan di sisi Allah daripada menumpahkan darah seorang muslim tanpa hak.”

Inilah dalil-dalil para ulama. Mereka memiliki hujah ataukah tidak memiliki hujah? Kita mengikuti para ulama berdasarkan hujah-hujah yang mereka miliki terkait besarnya maruah seorang muslim. Adakah boleh dikatakan kepada orang-orang yang mengikuti ulama bahawa mereka muqallidah? Muqallidah?! Padahal para ulama tersebut tak pernah dikenali mereka menyeru manusia kepada taklid. Para ulama itu sendiri yang mewasiatkan agar mengikuti Al-Kitab dan sunnah, dalam masa yang sama mereka turut menerangkan tentang besarnya kehormatan muslim. Maka dikatakan kepada orang yang menuduh tadi bahawa kami bukanlah muqallidah! Kami berada di atas hukum asal yang terkenal tentang si muslim ini. Hukum asalnya si muslim ini sunni. Kamu dan selain kamu semuanya bersaksi dengan itu. Maka kita tidak keluar daripada hukum asal ini hanya semata-mata kerana khabar angin sekian yang dibawa oleh sebahagian pemuda yang bersemangat. Sama sekali tidak. Kami terus teguh di atas hukum asal ini iaitulah bahawasanya si muslim ini termasuk Ahli Sunnah, sunni, salafi, terkenal dengan kebaikan, dakwah dan ilmu sejak dia di Dar al-Hadith Dammaj sampailah ke negerinya dan dia terkenal dengan itu. Maka tidak boleh keluar daripada hukum asal ini hanya semata-mata kerana sebahagian kekacauan [yang berlaku], khabar-khabar angin dan kesalahan-kesalahan yang tidak sampai ke tahap pelakunya itu dikeluarkan daripada Ahli Sunnah.”


Cuplikan daripada ceramah yang disampaikan oleh Fadhilat al-Syaikh ‘Abd Allah bin Ahmad al-Iryani hafizahullah pada 11 Jumada al-Ula 1444 di Masjid ‘Umar bin Khattab, Cibeber, Cianjur, Jawa Barat, Indonesia.

Suntingan audio dan terjemahan dengan olahan yang tidak mengubah makna:  Wan Shahir bin Wan Perwira

Ikuti Channel Telegram kamihttps://t.me/maktabahahmad_publisher

Comments (0)


Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *